Snake

На стартовую страницу

1. Викка - природная вера
2. Корни Викки
3. История возникновения
4. Викканские традиции
5. Божества
6. Праздники в Викке
7. Викканская магия
8. Викка и сатанизм

С ослаблением влияния христианства на умы человечества в последние несколько десятилетий набирают силу так называемые "неоязыческие движения". В определенном смысле это общее название вполне применимо для обозначения как крупных, так и малочисленных общин, занимающихся возрождением древних верований, на некоторое время угасших, но не исчезнувших насовсем из народной памяти. Многие источники, которые могли бы пролить свет на реальный быт и культовые обряды языческого мира, безвозвратно утеряны за последние две тысячи лет. Сведения, интересующие исследователей старины, приходится отыскивать буквально по крупицам; часто они неполны, отрывочны, половинчаты, и "белые пятна" минувшей истории приходится открывать интуитивно, путем логических сопоставлений или по душевному наитию.

Одним из крупнейших неоязыческих течений современности является традиция со звучным названием Викка. Согласно официальным данным, первые викканские общины с оформленной философией и обрядностью возникли во второй половине ХХ века в Западной Европе и США. На сегодняшний день последователи Викки, преимущественно в странах Запада, довольно многочисленны и играют заметную роль в формировании общественного мнения.
Что же представляет собой Викка как мировоззрение и обрядовая система? Является ли эта традиция (или "ремесло", как называют ее посвященные в культ) новоделом в духе "Нового века" или имеет достаточно оснований заявлять о себе как об учении с древними корнями, освященном временем? Об этом мы и поговорим.

1. Викка - природная вера

Викка по сути своей является целой системой языческих верований ряда народов дохристианской Европы. Хотя в основе ее лежит кельтская мифология, Викка - традиция общеевропейская, вобравшая в себя отголоски мифов и сказаний самых разных племен, обитавших до нашей эры от Пиринеев до Балкан.

Термин "Викка" (Wicca) образован от древнеанглийского слова "wicce", означающего "ведьма". Однокоренным словом в том же языке является обозначение "witega" - маг, колдун, пророк. Оба они являются производными от глагола "witan" - "знать". Таким образом, Викку можно определить как "культ ведьм", "ремесло колдовства", "магическое знание", хотя не все приверженцы этого учения занимаются магией на практике в повседневной жизни. Основным магическим действом в Викке являются сабаты и эсбаты - праздники, посвященные природным циклам и олицетворяющим их божествам; колдовством в прочее время занимаются лишь виккане, глубоко посвященные в культ.

В более широком понимании Викка - это совокупность лунных культов европейских традиций.

Основной, центральный объект почитания виккан, верховное божество ведьм и колдунов - Великая Богиня Мать, о древности культа Которой будет рассказано ниже. Согласно викканской космо- и теогонической мифологии, Великая Богиня существовала прежде времен и породила Вселенную из собственного тела и разума. Являясь творческим Началом космоса, Богиня родила бога-сына, которого сделала Своим супругом, и результатом священного брака стала жизнь на Земле. Богиня почитается как Прародительница всех божественных сущностей, населяющих мир ("От Меня пришли все боги и Богини, которые существуют" - пророчество, сохранившееся от времен античности, некогда изрекаемое в храме Кибелы, Матери богов). Богини и боги, поселившиеся на Земле, в свою очередь стали предками различных человеческих племен.

Викканский Рогатый бог, сын Великой Матери, почитается в Викке как покровитель живой природы, скрытый в зелени лесов, луговых травах и полевых колосьях.

Вместе Богиня и Ее сын оживотворяют все дышащее, взращивают урожай и дают приплод, после чего бог ежегодно символически умирает на зимнее время, а весной возрождается вновь, чтобы опять вступить с Богиней в священный брак во имя жизни. Именно таким образом викканами воспринимается годовая цикличность, находящая отражение в сабатах и эсбатах - праздниках Колеса Года, основных из которых насчитывается восемь. О символическом смысле обрядов и их значении для последователей Викки будет рассказано в отдельной главе.

В русле Викки существует целый ряд традиций, несколько отличающихся одна от другой формами обрядов, но в целом придерживающихся единых принципов. Представители различных викканских течений не всегда едины во мнении относительно второстепенных пунктов своего вероисповедания (как то: есть мясо или употреблять в пищу исключительно продукты растительного происхождения; совершать личные молитвы вслух или медитировать в безмолвии и т.д.), но все они едины в соблюдении универсальной заповеди, по сути единственной и являющейся краеугольным камнем всей викканской философии: "Делай, что хочешь, только не вреди".

2. Корни Викки

Не рискуя допустить преувеличение, можно со всей уверенностью заявить, что культ Великой Богини Матери, являющийся центральным в Викке, одновременно является древнейшим в человеческом обществе. Самыми первыми культовыми изображениями, известными археологам всего мира, были так называемые палеолитические "Венеры" - каменные и костяные фигурки, представлявшие образ женщины, готовой к родам. Отличительной особенностью древнейших "кумиров" является почти полное отсутствие лица и конечностей у "Венер"; зато у них ярко выражены исключительно женские признаки: округлый живот, вынашивающий новую жизнь, налитые груди, готовые к кормлению будущего потомства, и разбухшее лоно, словно врата, выпускающие в мир рождающееся дитя. По оценкам ученых, кроманьонским "Венерам", практически идентично изготовлявшимся на пространстве от Сибири до Британии, от 7 до 10 тысяч лет.

"Одним из наиболее интересных аспектов доисторического культа Богини является то, что религиозный историк Джозеф Кэмпбелл называет его "синкретизмом". В целом это означает, что культ Богини был одновременно и политеистическим, и монотеистическим. Он был политеистическим в том смысле, что Богиня имела разные имена, разнообразны были и формы Ее почитания. Но он также был монотеистическим в том смысле, что мы можем говорить о вере в Богиню точно так же, как мы говорим о вере в бога как вездесущее бытие. Другими словами, в различных регионах символика и образность обрядов поклонения Богине в Ее различных аспектах - Матери, Прародительницы, Создательницы или Девы - имеют поразительно много общего". [Р. Айслер, "Чаша и клинок", гл.2]

Удивительно, но факт: в раннем искусстве человека разумного, относящемся к Палеолиту и Ледниковому периоду, совершенно отсутствует изображение божества в мужском облике. Все имеющиеся в распоряжении исследователей наскальные рисунки и поделки, несущие сакральную нагрузку, красноречиво говорят о культе Богини-Женщины как первом на Земле. Большую работу в изучении первобытных верований проделала Мария Гимбутас (1921-1994), археолог из Калифорнийского университета, автор книг "Богини и боги Старой Европы", "Язык Богини", "Живые Богини", значительную часть которых она посвятила расшифровке символики творчества Каменного века.

Практически все исследования самых ранних верований человека разумного говорят о них как о религии материнства. Символическое изображение воды как среды жизнезарождения, обилие ракушек среди священных предметов глубокой древности, домашней утвари в форме женского стана или грудей, пещерные очаги, по виду напоминающие живот беременной женщины, множество лунных культов у разных народов, и многое-многое другое - все это в совокупности позволяет с уверенностью утверждать, что культ Великой Богини был повсеместен и универсален в доисторическую эпоху, и широко распространен в начале исторической, когда патриархальное общественное устройство, основанное на новых религиозных веяниях, уже вытесняло древний матриархат.

3. История возникновения

Древние викканские таинства берут свое начало в неолитическом культе Великой Богини Матери и Ее сына и супруга, Рогатого бога. Из поколения в поколение они переходили у народов, населявших территорию так называемой Старой Европы, включавшей в себя современные Италию, Грецию и страны Восточной Европы, включая западные области Украины. Постепенно упорядочиваясь путем компиляции различных народных верований, они охватили не только южную часть Европы, но и проникли на север, где были усвоены кельтскими и германскими племенами и послужили основой для возникновения Северной традиции. Но именно кельтская система религиозных взглядов впоследствии сформировала ядро викканских обычаев.

На самом деле, в этом нет ничего удивительного. Викка по своей природе является матриархальным культом, а кельтские племена последними в Европе сохранили и удержали в своей среде матриархальное общественное устройство, до конца сопротивляясь как военной, так и духовной экспансии соседних патриархальных племен и государств.
Согласно археологическим данным, изложенным в книге Риан Айслер "Чаша и клинок", патриархальная система взглядов и управления распространялась на территории Европы постепенно в ходе военных нашествий милитаризированных кочевых племен в период с V по III тысячелетие до н.э. Жители областей, завоеванных кочевниками с Востока, частично подвергались истреблению, а выжившие, подчиняясь грубой силе, были вынуждены воспринимать мировоззрение захватчиков и вносить радикальные коррективы в собственный образ жизни и мышления. Таким образом, религия материнства шаг за шагом вытеснялась из общественного сознания, уступая место культам воинственных богов, новых хозяев изменявшегося мира. В конце II тысячелетия под ударами захватчиков пал последний оплот древней матриархальной цивилизации - Критское государство. И только кельтские племена, населявшие центральную и западную части Европы, сохраняли верность старинным традициям вплоть до расцвета военного могущества Древнего Рима.

Согласно свидетельству римского историка Публия Корнелия Тацита (I-II вв. н.э.), "все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов".

В результате длительных войн, которые вело против кельтских племен Римское государство, земли кельтов попали в зависимость от своих завоевателей. Однако любая победа Рима всегда вела к тому, что победители воспринимали обычаи побежденных ими народов. По выражению Энн Райс, "Рим проглатывал явления и делал их римскими". Так, оккупировав Грецию во II в. до н.э., римляне, переименовав ряд божеств олимпийской религии, составили из них свой собственный пантеон. Во время 2-й Пунической войны, терпя поражение от разноплеменной армии Ганнибала, римляне ввезли к себе статую малоазиатской Матери богов Кибелы из Греции, воздавая Ей почести; вскоре после этого события ход войны переломился, и Ганнибал отступил из Италии, а затем был окончательно разгромлен в Северной Африке. С той поры культ Кибелы совершенно привился в Риме. Завоевав Египет на рубеже двух эр, римляне восприняли культ Исиды.

Вообще, несмотря на ярко выраженную политику агрессии, Рим чрезвычайно бережно относился к традиции почитания Великой Матери в самых разных ее проявлениях вплоть до времени утверждения христианства на всей территории Римской империи. Кельтский культ Великой Богини в глазах римлян также был отождествлен с образом Матери мира и богов, и кельтские жрецы - друиды - даже во время римской оккупации имели возможность беспрепятственно отправлять свои ритуалы в честь Бригиды, Морриган и Керридвен.

Положение начало изменяться с IV в. н.э., когда римские императоры, принявшие христианство, в сотрудничестве с церковными властями активно занялись распространением новой религии среди своих подданных. Теперь оставаться язычниками становилось прежде всего невыгодно, поскольку все не-христиане постепенно терпели все большее поражение в правах; с течением времени это становилось еще и опасным: фанатично настроенная христианская часть населения империи устраивала погромы в древних храмах и библиотеках, уничтожала культовые предметы, зачастую не останавливалась и перед убийством жрецов и рядовых верующих.
Стремясь поддерживать порядок в государстве, светские власти, насколько это представлялось возможным, препятствовали подобным вспышкам насилия по отношению к язычникам, но чаще всего оставляли безнаказанными подобные уже совершенные деяния, ограничиваясь лишь устным порицанием. Такое положение дел в большинстве случаев толкало религиозных фанатиков на новые "подвиги"...

Действовали они прежде всего на основании богословских сочинений христианских писателей начала новой эры: Иринея Лионского (II в.), Татиана (II в.), Климента Александрийского (II в.), Оригена (III в.), Григория Назианзина (IV в.), Августина Блаженного (IV-V вв.), Иоанна Дамаскина (VIII в.) и других. В совокупности их творения утверждали мысль о том, что все языческие божества являются теми самыми "бесами", о которых учит Библия как о врагах душ человеческих, а почитающие их суть "одержимые дьяволом" и, следовательно, представляют опасность для "правоверных". Таким образом, "борьба с дьяволом", так называемая "брань духовная", логически переносилась на вполне реальных людей из плоти и крови, объявленных пособниками "врага божия".

Постепенно в категорию "одержимых" фанатики новой веры стали относить не только приверженцев древних культов, но и христианских еретиков и просто неверующих. Список подлежащих дискриминации и преследованиям пополнялся. Представители новой государственной религии патологически не могли обойтись без образа врага; без него их существование, казалось, теряло всякий смысл.

Пытаясь несколько сдержать тенденцию к истреблению инакомыслящих церковными фанатиками, светские власти стремились к объяснению разницы между "заблуждающимися" и реальными преступниками, подлежавшими наказанию по закону. Однако с IX века, когда церковные власти на западной территории Римской империи получили значительное преимущество перед светскими, преследования не-христианской части населения страны возобновились с большей силой. Для физического уничтожения "одержимых" зачастую требовалось даже самое обычное подозрение в колдовстве, связи с "бесами" или недостаточном "правоверии" обвиняемых; их подвергали смертной казни в ряде случаев даже без достаточных доказательств их "вины".

Постепенно "духовная брань" в христианском мире приняла чудовищные размеры. В понтификат папы римского Иннокентия III (1198-1216 гг.) начала свою деятельность "святейшая" инквизиция - орган церковного суда. В сферу полномочий инквизиции входило выявление еретиков, язычников и свободомыслящих, после чего обвиняемые подвергались аресту, пыткам, тюремному заключению (как правило, пожизненному) или смертной казни.
Поводом к учреждению инквизиции послужило распространение альбигойской ереси на юге Франции в XII-XIII вв. Во время так называемых "альбигойских войн" (1209-1229 гг.) состоялся IV Латеранский собор (1215 г.), на котором были разработаны основные принципы деятельности инквизиции, включая теоретические основы и практические руководства. Расправившись с бунтовщиками руками французских рыцарей, инквизиция вплотную занялась розысками жертв по всей Западной Европе.

Розыски увенчались успехами. "Врагов" оказалось достаточно много, чтобы инквизиция ни дня не сидела без дела. То тут, то там "псы господни" обнаруживали следы "дьявола", борьбе с которым они посвящали всю свою жизнь. Прежде всего это были приверженцы древних культов, сохранившихся в почти неизменном виде среди всеобщей христианизации Европы. Но в число обвиняемых в "ереси" и колдовстве нередко попадали и люди, не имеющие никакого отношения к язычеству. Сотрудники инквизиции часто действовали по принципу "лес рубят - щепки летят", тем более, что под пытками в руках опытных палачей обвиняемые признавались даже в самых немыслимых преступлениях.

Согласно статистическим данным, приведенным в книге Лори Кэбот "Сила Ведьм", количество истребленных инквизицией в Европе составляет порядка 13 миллионов человек. Показательно, что 80 процентов казненных по приговорам церковного суда - женщины. Древней религии была объявлена беспощадная война, и в этой войне особое внимание преследователи уделяли женской половине "одержимых дьяволом".
Сказания еврейского фольклора, на основе которых были составлены христианские священные писания, обвиняют первую женщину на земле в духовном падении человечества и ее наиболее тесной связи с "дьяволом". Этого христианским богословам показалось достаточно для того, чтобы фактически отождествить любую женщину с силами зла и разрушения.
Именно среди жесточайших гонений виккане Средневековья по-настоящему осознавали ценность сохранения древних традиций, бережно укрывая их от посторонних, тайно передавая из поколения в поколение старинные знания. Многие из них погибли на кострах и виселицах, иные укрывались в труднодоступных местах. Будучи часто разрозненными между собой, собираясь в немногочисленные ковены, виккане, разумеется, не могли организованно противостоять угнетателям, как, например, протестанты в XVI веке. Единственное, что им оставалось - хранить традицию и, в случае обнаружения, умирать за нее. Случалось, что виккане добровольно принимали смерть, становясь перед выбором - принять христианство или остаться верными Богине и Ее Рогатому сыну.

"Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего такого, ради чего стоит жить, - написал Р. Гримасси, автор книги "Древние корни колдовских учений". - Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и пели гимн Богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и, наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы...
Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не хотелось отказываться?
Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева".

Деятельность инквизиции продолжалась до XIX века. Во многом преследователи древнего культа Богини преуспели, уничтожив значительную часть носителей старинных знаний и предав забвению множество древних обрядов и ритуалов. Тем не менее, с уменьшением авторитета церкви в духовных и исторических вопросах в конце XIX - начале XX веков среди исследователей дохристианских традиций начал повышаться интерес к колдовским лунным культам древней Европы.

Одним из самых деятельных реставраторов Викки считается Джеральд Бруссо Гарднер (1884-1964), основатель так называемой "Гарднерианской Викки". Происходил он из старинного викканского рода Шотландии, - его семейные корни прослеживаются до ведьмы Гриссэль Гарднер, сожженной за ведьмовство в 1610 г. в Ньюбурге. До 1936 года он работал в Британской таможенной службе в Малайзии, и по возвращении на родину использовал свои собственные сбережения, накопленные им во время службы, на археологические исследования в Европе и Малой Азии. Кроме того, Гарднер совершил археологическое открытие, установив точное место нахождения древнего Сингапура.

Находясь под впечатлением результатов раскопок на Кипре, Гарднер в 1939 г. опубликовал книгу "Богиня грядет". В поисках оккультного опыта он присоединился к "Братству Кротоны", промасонской организации в Нью-Форесте. В год выхода своей книги, за несколько дней до начала I Мировой войны, он был принят в ковен под руководством Верховной жрицы Дороти Клаттербак, где наконец окончательно вступил на путь "ремесла".
В мае 1940 года Гарднер в составе своего ковена принял участие в большом ритуальном действе, организованном викканскими общинами в Южной Англии с целью применения магической силы против попыток гитлеровских войск высадиться в Британии. Ритуал увенчался успехом, и немецкое вторжение действительно было сорвано. Противостояние английских ведьм и колдунов вражеским планам было настолько сильно, что вскоре после совершения ритуала пять человек из его участников умерли от энергетического истощения.

Магии Гарднер обучался, где только было возможно, совершенствуясь в своих познаниях. В 1946 году он получил информацию о сущности магических практик у Алистера Кроули, одного из самых знаменитых на тот момент исследователей древней ритуалистики. Впоследствии полученные им знания пригодились Гарднеру при составлении собственных ритуалов. По некоторым сведениям, А. Кроули в какой-то момент своей деятельности даже оказал Гарднеру значительную услугу, создав для него свод известных на то время викканских ритуалов. Как бы то ни было, оставаясь друзьями, Гарднер и Кроули тем не менее пошли разными путями.

По окончании II Мировой войны Гарднер был вынужден временно покинуть Великобританию, где по-прежнему существовал закон против колдовства, и уехать в США. В Калифорнии он близко сошелся с Джеком Парсонсом, бывшим масоном, теперь изучавшим народные колдовские практики. Видимо, благодаря уговорам Парсонса Гарднер принял решение выйти из-под влияния масонства и полностью посвятить себя викканской магии.
Опасаясь преследований со стороны британских властей, Гарднер в 1949 году опубликовал свою новую книгу "Руководство по Высшей магии" под псевдонимом Скайр. Закон, направленный против колдовства, был отменен в 1951 году, и теперь Гарднер получил возможность действовать открыто. Отделившись от промасонской общины Нью-Фореста, он основал новый ковен, переехав в Каслтаун на о. Мэн, где купил Музей магии и волшебства, располагавшийся в старинном 400-летнем фермерском доме, у его бывшего владельца Сесила Уильямсона.

В 1953 году Верховной жрицей ковена Гарднера стала Дорин Валиенте, ревностная сторонница традиционной Викки, и под ее влиянием Гарднер окончательно отказался от большинства взглядов, унаследованных им от общения с Кроули, как "слишком современных".

В 1954 году Гарднер опубликовал свою очередную книгу "Колдовство сегодня", где в убедительных тезисах подтвердил теорию антрополога Маргарет Мюррей о том, что Викка по сути является прямой наследницей дохристианского языческого культа Богини. Сама Маргарет Мюррей написала вступление к новой книге Гарднера. Книга имела огромный успех, спровоцировав настоящий взрыв интереса общественности к древней религии. По всей Англии возникали все новые и новые ведьмовские ковены. Гарднер, получивший неофициальный титул "главного колдуна Британии" (которого он, к слову, никогда не добивался), оказался в центре внимания публики, многократно появляясь в средствах массовой информации.

С 1954 по 1957 год Валиенте и Гарднер активно трудились над созданием ритуальных и публицистических материалов о Викке. По сей день их совместные труды являются наиболее авторитетными руководствами не только в гарднерианских ковенах, но и среди последователей других викканских традиций. "Ремесло" в гарднерианском изложении представляет собой долгий, упорный труд изучения древних колдовских практик.
Свою известность и репутацию Гарднер никогда не использовал для получения денег или славы, несмотря даже на то, что в 1960 году он был приглашен на "садовый прием" в Букингемский дворец. Дорин Валиенте писала о нем как о человеке "совершенно беззлобном", снисходительном к чужим недостаткам. Им двигала лишь одна великая идея - поведать христианскому миру правду о язычестве и возродить древнюю традицию.
В 1959 году Гарднер опубликовал свою последнюю книгу, "Смысл колдовства". За год до своей смерти, в 1963 году, он познакомился с Раймондом Баклендом, англичанином, уезжавшим с США. Бакленд, ставший викканином благодаря Гарднеру, привез Викку в США, таким образом став первым гарднерианским миссионером за океаном.

В 1964 году, 12 февраля, Джеральд Гарднер, возвращаясь из Ливана на родину, умер на корабле от сердечной недостаточности и был похоронен в Тунисе.

Труд Гарднера не пропал даром, найдя множество активных последователей в лице англичан Александра Сандерса (основателя Александрийской традиции в Викке), Раймонда Бакленда (основавшего первый гарднерианский ковен в США в 1973 году), Рэйвена Гримасси, Дженет и Стюарта Фэррер, американцев Виктора Андерсона и Диона Пенддервена (основателей Фейской традиции), Лори Кэбот, Селены Фокс, Гэвина и Ивонны Фрост (основателей Школы Викки), француженки Анны Лис (основательницы Даанической традиции) и многих других.

По некоторым данным, на сегодняшний день в США проживает около 750.000 виккан (по численности они занимают 7-е место среди представителей организованных религий), в Великобритании - около 100.000, во Франции - около 60.000, в Канаде - около 40.000. Темп роста количества последователей Викки поистине грандиозен: например, в Северной Америке число виккан с 1990 по 2001 гг. выросло в 17 раз, а по прогнозам специалистов в области статистики количество виккан будет удваиваться приблизительно каждые 2,5 года. Таким образом, ожидается, что к концу второго десятилетия XXI века Викка в странах Запада займет третье место по численности адептов после христианства и иудаизма.
Численность виккан в странах Восточной Европы, в том числе в России и Украине, неизвестна, но, по всей видимости, и невысока, поскольку на территории этих стран в рамках возрождающихся языческих традиций преобладают дохристианские славянские верования.

4. Викканские традиции

Вопреки мнению противников викканской философии, Джеральд Гарднер не "придумал" Викку, а своей бурной деятельностью вдохнул новую жизнь в утихшее было религиозное течение, сила которого была до определенной степени подорвана преследованиями инквизиции и настороженным отношением к нему общественного мнения, введенного в заблуждение пропагандой господствовавшей религии.

В этой главе мы рассмотрим краткое описание некоторых традиций внутри Викки, возникших в прошлом веке.

Гарднерианская Викка

Обновленное колдовство, названное так в честь Джеральда Б. Гарднера. До сих пор эта традиция остается доминирующей среди викканских течений. Отличается она четкой иерархией.

Традиция сконцентрирована на поклонении Великой Богине и Рогатому богу, которых в ковене олицетворяют Верховная жрица и Верховный жрец. Эта традиция подчеркивает полярность всех вещей во Вселенной, плодородие и цикл рождения-смерти-возрождения. В гарднерианстве с очень большим уважением относятся к Природе, поскольку человек, как и все прочие живые твари, считается ее частью и продолжением.

Проводится восемь основных праздников, приуроченных к Колесу Года.
Ведущим принципом гарднерианства считается викканское наставление о непричинении вреда. Очень важно формальное посвящение в ковен Верховной жрицей или Верховным жрецом. К "ремеслу" приобщаются с "великой любовью и великим доверием", что означает полную веру входящих в общину. Женщина должна посвящать мужчину, а мужчина, наоборот, женщину. Посвященные прослеживают свое происхождение по инициации от самого Гарднера и его Верховной жрицы. Гарднерианская иерархия насчитывает три ступени мастерства. Традиционно переход на следующую ступень происходит не ранее, чем через год и еще один день. Лишь ведьма или колдун третьей ступени может стать Верховной жрицей или жрецом. Верховная жрица официально возглавляет общину ведьм.

Некоторые гарднерианские общины, наиболее приверженные традиционализму, ставят Богиню над богом, но остальные все-таки рассматривают их вместе как мужское и женское начала на равных правах. К ним применимы все имена языческих божеств, в зависимости от характера ритуалов. Все ритуалы проводятся внутри магического круга, ведьмы работают с полным набором инструментов.

Отличительной чертой гарднерианства является исполнение ритуалов в обнаженном виде, "skyclad" ("одетый небом" - англ.). Гарднерианцы считают, что, выполняя ритуалы нагими, они становятся ближе к Природе. "Небесные одежды" виккан - явное заимствование из религиозной ритуалистики Древней Греции, где пели гимны богам и занимались гимнастикой совершенно без одежды ("hymnos" - греч. "обнаженный"). Некоторые гарднерианские общины ведьм, впрочем, отказались от подобной практики, предпочитая носить специальные ритуальные одежды.
Традиции присуща теургическая (божественная) магия, которая свершается с помощью доброжелательных духов, "дозорных сторожевых башен" и богов. Способы накопления силы в гарднерианстве: сексуальная магия, очистительная магия, медитация, песнопения, заклинания, вызов духов, бессознательное (трансовое) состояние, танцы.

В США гарднерианская традиция была принесена в 60-е годы Раймондом Бакленд и его женой Розмари. В России и Европе (исключая Англию), насколько известно, гарднерианство практически не распространено.

Александрийская Викка

Традиция названа в честь ее создателя и вдохновителя, Александра Сандерса. Это второе после гарднерианства большое течение, зародившееся в Англии. Оно основывается на гарднерианской традиции, с некоторыми корректировками и сильным акцентом на церемониальную магию. Поклонение в александрийстве также проводится "skyclad".

Большинство общин сильно отличается друг от друга: у каждой свои методы, ритуалы, заклинания и песнопения. Александрийская Викка пришла в упадок после 70-х годов, когда Сандерс отошел от дел. Число ведьмовских ковенов в США и Европе значительно сократилось, а оставшиеся не имеют практически ничего общего с настоящим основателем традиции. Тем не менее, александрийское колдовство крайне популярно в Канаде, где оно прижилось и развивается до сих пор.

Кельтская Викка

Кельтская традиция Викки включает в себя ряд традиций, основанный на древних кельтских мифах, сказках, песнях, легендах, поучениях и верованиях. Практически все ритуалы восходят к гарднерианству и, естественно, сильно его напоминают. Многие ковены также работают "skyclad". Общины организованы немного иначе, нежели гарднерианские. В них чаще всего нет четкой иерархии, но, тем не менее, присутствуют Верховные жрица и жрец. Всем божествам даются кельтские имена. Колдовские же имена участников шабашей - тоже кельтские, причем содержатся они в строгой тайне от посторонних. Кельтская традиция популярна в Британии, довольно распространена в России (конечно, очень относительно, но тут имеется в виду сравнение с другими викканскими традициями).

Сикс-Викка (Саксонская Викка)

Традиция была основана в 1973 году в США Раймондом Баклендом, бывшим Верховным жрецом гарднерианской традиции. В Сикс-Викке есть саксонская база, но традиция не является продолжением или воссозданием оригинальной саксонской религии. Сикс-Викка - довольно демократичная традиция, с одной ступенью ранга вместо трех. Общиной руководит Верховная жрица и/или Верховный жрец, которых избирают путем ежегодного голосования. Верховная жрица и Верховный жрец абсолютно равны во всех отношениях. Ритуалы, описанные Баклендом, не являются какой-либо тайной, они изложены в книге "Древо: Полная книга саксонского колдовства" (1974 год). Традиция открыта всем желающим и допускает самоинициацию наравне с посвящением в ковен.

Волшебная (Фейская) Викка

Экстатическая и магическая религия "ремесла", которую основал и развил американец Виктор Андерсон вместе с Дионом Пенддервеном. Изначально Волшебная традиция была тайной, и о ней знали немногие, но позже она сформировалась в большое, общедоступное течение. Как и все остальные традиции, Фейская традиция чтит Природу и поклоняется богам, имена которых, между тем, остаются в тайне, и которые являются воплощениями силы естества, жизни, плодородия. В традиции нет стандартной Книги Теней, существует несколько рукописных книг, появившихся в конце 80-х годов, но среди них - ни одного канона. В настоящее время некоторые аспекты держатся в секрете, но большинство подвержено огласке.

Подобно большинству английских традиций, Фейская Викка тоже видит получение силы в прохождении инициации, приобщающей посвящаемого к силе колдунов всей общины, а также уже умерших ее членов.

Традиция различает виды энергии, существующие во Вселенной и используемые в магии. Волшебная сила - экстатическая энергия созвучия. Она красива и чувственна, но выходит за пределы человеческого осознания, понимания и восприятия. Она дает признаки существования невидимой реальности, уважение к мудрости Природы и осознания себя и других частей Природы, а также чувствительный мистицизм, включающий в себя праздничное восприятие жизни и любовь к прекрасному. Ядро традиции - две пентаграммы, жемчужная (любовь, мудрость, знание, закон, сила) и железная (секс, эгоизм, страсть, гордость, сила). Традиционно допускается эклектизм.

Дааническая Викка

Дааническая традиция была основана и разработана в 1981 году во Франции Анной Лис. Традиция названа в честь кельтской Богини Дану, Которая и считается ее покровительницей. Тем не менее, традиция может быть и политеичной и дуаличной, различая мужское и женское начала, представленные Великой Богиней и Рогатым богом. Также в традиции допускаются обращения ко всем языческим божествам.

В даанической Викке нет такой строгой иерархии, как, к примеру, в гарднерианстве, тем не менее ковенами руководят либо Верховная жрица и Верховный жрец, либо три Верховных жрицы, которые олицетворяют собой силу Триединой Луны (Новая Луна, Старая Луна и Темная Луна, составляющие вместе Полную Луну). Верховная жрица и Верховный жрец равны между собой. Традиция чтит Природу и берет за основу принцип "Делай, что хочешь, но не вреди, ибо все, что сделаешь ты и плохого и хорошего, вернется к тебе в троекратном размере". Традиция разрешает самоинициацию, но при вступлении в ковен новый член должен быть посвящен кем-либо из Верховных жрецов.

Практически все ритуалы проводятся внутри Магического Круга и при использовании полного инструментария. Некоторые общины сейчас также практикуют тактику "skyclad", но она совершенно не обязательна. В даанической Викке нет определенной Книги Теней - каждый ковен составляет свою особую книгу. В настоящее время дааническое течение довольно популярно среди молодежи.

С 1993 года Лис живет в Канаде, где проводит широкие акции, проповедуя даанику. Дааническая Викка считается одним из самых новых и наиболее развивающихся викканских течений.

Русская Викка

Это малочисленное и малоизвестное течение, возникшее в России в середине 90-х годов XX века. Его основательницей является русская жрица, не называющая своего подлинного имени и действующая под псевдонимом Леди Серая Сова. Эта новая интерпретация викканского мировоззрения, по-видимому, не имеет серьезных шансов к развитию в России, поскольку русская Викка является сплавом западных викканских традиций со славянскими дохристианскими верованиями и христианскими православными обрядами. В любом случае, славянское "родноверие" и христианское православие одновременно составляют русской Викке жесточайшую конкуренцию, представляя ее как ненужный суррогат вместо цельных учений.

Основой вероучения русской Викки Леди Серая Сова предлагает считать неославянское сочинение "Песни Птицы Гамаюн", современный сборник известных русских преданий и сказов. Народный русско-викканский календарь включает в себя как сабаты, так и славянские традиционные праздники, а также праздничные даты православного календаря. Практика, предлагаемая Леди Серой Совой, является соединением древнеславянских колдовских приемов и современных парапсихологических практик.

В реальности традиций внутри Викки гораздо больше, нежели рассмотренных выше. Перечислять весь список затруднительно, да в этом и нет необходимости. Достаточно лишь понимать, что практически каждая из них в той или иной степени является преемницей древнейшего культа на Земле.

5. Божества

Любая религия из существующих на земле несет в себе принцип наличия божества - духовной сущности, невидимой простому человеческому глазу, но способной общаться с человеком путем воздействия на чувства и подсознание. Этот простой факт в определенном смысле роднит между собой и Викку, и христианство, и иудаизм, и ислам, и индуизм. Вопрос в общении представителей всех этих религий остается открытым, пожалуй, только в отношении численности божеств, которых следует чтить. Приверженцы наиболее древних религиозных систем придерживаются мнения о том, что божеств существует довольно много и среди них присутствует некая иерархия, ибо без нее невозможен порядок в контролируемой ими вселенной. Сторонники системы единобожия отвечают на этот тезис возражениями, но, говоря о собственных взглядах на мироустройство, окружают свое единственное божество сонмами ангелов и прочих служебных духов, без которых Верховное божество почему-то не может обойтись несмотря на свое всемогущество и вездесущность.

Впрочем, перечисленные выше религии несколько различаются также и в понимании роли духовных сущностей и их отношения к материальному миру вообще и к человеку в частности. Монотеистическим религиям более свойственно делить духовный мир на два противоположных полюса, один из которых, возглавляемый непосредственно Верховным божеством, неизмеримо прочнее и сильнее противоположного, где засела оппозиция в лице мятежных ангелов, которые рано или поздно будут пойманы и наказаны за сопротивление божеству и вред, наносимый ими человечеству. Политеистические религии, напротив, рассматривают духовный мир как нечто единое, целое, где каждое божество исполняет свой труд, ведя созидательную или разрушительную деятельность. В понимании язычника нет абсолютного добра и зла, они существуют только субъективно, в человеческом восприятии событий. Но созидание и разрушение, свет и тьма, жизнь и смерть, постоянно сменяющие друг друга в вечном круге бытия, равноценны между собой и ничто из них не обладает преимуществом перед противоположностью.

Викка - религия политеистическая, и этот факт характеризует ее как миролюбивую философию, представители которой всегда готовы к компромиссу и сотрудничеству с приверженцами других политеистических течений. Среди определенной части виккан существует мнение, что все известные боги являются всего лишь различными проявлениями единого Божества, но Викка - религия не пантеистическая, поскольку является прямой наследницей шаманских традиций палеолита и, следовательно, в ней господствует идея анимизма: у каждого человека, животного, растения, природного явления и даже предмета имеется собственная душа как независимое начало. Души природных явлений - и есть божества, этими явлениями управляющие. Все сущее рождено Великой Матерью, но, родившись, живет своей жизнью, отныне не являясь частью Ее, а лишь подчиняясь (или не подчиняясь, если не желает, обладая свободной волей) Ее законам.

Говоря о Викке, следует прежде всего иметь в виду, что это культ матриархальный. Это означает, что характер Верховного Божества виккан не похож не характер единого бога монотеистических религий. В Викке господствует материнский архетип, благодаря чему последователи этой религии отвергают идею тотальной слежки с небес и вечного наказания за грехи.

"Переживание сакрального психологически может иметь различные архетипические аспекты, важнейшими из которых являются материнский и отцовский, - утверждает А. Арапов в своем труде "Мистерии Богини Матери на востоке и западе". - Архетип отца предполагает в первую очередь требовательность и строгость, справедливый суд и жесткое подчинение заповедям. Материнский аспект религии предполагает ничем не обусловленное человеколюбие, готовность прийти на помощь человеку-ребенку в любых ситуациях и в любых нуждах, независимо от того, каков этот ребенок. С этими моментами тесно связаны два последующих. Материнская забота, материнское внимание распространяются на все сферы жизни ребенка; нет такой, на первый взгляд, мелкой или незначительной области в жизни ребенка, которая была бы не важна для матери. Для нее важно и ценно в ребенке и его существовании просто все, - в том, что касается ее чада, для матери нет мелочей. Отец сосредотачивает свое внимание на тех моментах в развитии ребенка, которые представляются ему более важными. Это прежде всего сфера социальная - то, что касается учебы, воспитания необходимых для жизни в социуме качеств и т.д.
Таким образом, в материнском аспекте религиозности мы можем ожидать тотальной сакрализации всех сторон человеческой жизни. Священными могут быть любые повседневные действия, если они совершаются в лоне традиции. Нет объектов, явлений и действий безусловно профанных, все причастно живительной силе Матери. Отцовская сакральность более избирательна, и граница между священным и мирским здесь намного жестче и резче. Определенные сферы жизни выделяются и освящаются, другие же рассматриваются как не заслуживающие внимания или даже как нечистые и греховные. Противопоставление "верха" и "низа", "приличного" и "неприличного", "духовного" и "материального" в отцовской традиции выступает наиболее отчетливо".

Поклонение Великой Богине и Рогатому богу в Викке считается классикой. Во многих викканских заклинаниях не употребляются даже их традиционные имена. Общепринятое толкование викканской теологии гласит, что Великая Богиня и Рогатый бог - архетипы противоположностей, из которых состоит вся Природа. Наличие противоположностей, в отличие от монотеистических взглядов, не означает борьбы между ними, а скорее указывает на гармоничность их сосуществования. Тем не менее, ряд викканских общин, следуя обычаям доисторической древности, ставит Великую Богиню во главе пантеона, где Рогатый бог, Ее сын и супруг, занимает лишь второе по значимости место. В самом деле, несмотря на провозглашаемое значительной частью виккан равенство полов, большинство обрядов, ритуалов, заклинаний и поэтических произведений в Викке посвящено именно Богине. Эсбаты, совершаемые тринадцать раз в году по лунному календарю, практически полностью посвящены магической силе Великой Богини. В большинстве случаев образ Рогатого бога является лишь вспомогательным, дополняющим общую картину. Поэтому, перефразируя Савла Тарсийского (в своем учении перевернувшего действительность с ног на голову), в соответствии с глубинной сутью викканского вероучения "всякий муж да боится жены своей".

Такое положение дел легко объяснимо, если учитывать тот факт, что по мнению ведьм, отраженный лунный свет, в отличие от рассеянного солнечного, сам по себе является магической субстанцией. Таким образом, сила магии в сознании виккан связывается прежде всего с личностью Богини, и именно поэтому Викка повсеместно признается не только матриархальным, но и лунным культом. Сила Рогатого бога, напротив, связана с Солнцем, что является отголоском первых патриархальных культов, признаваемых солнечными.

Великая Богиня и Рогатый бог в викканской мифологии выступают как Верховные божества, прародители всех прочих богов, - духов природы, - а также материального мира и всего, что он в себя включает. Боги охотно вступают в контакт с людьми, если те готовы и хотят общения с ними. Непосредственно к человеческим чувствам и подсознанию они обращаются во время молитв и совершения ритуалов. Соединение жизненной силы человека и божества во время близкого контакта производит магические явления.

Боги различны по характеру, возможностям и образу деятельности. Светлые и темные, они попеременно созидают и разрушают что-то в мире, постепенно доводя его до совершенства. В Викке отсутствует отрицательное отношение к тьме, разрушению и смерти, поскольку они являются частью единого процесса непрекращающегося бытия. С одинаковым уважением и почтением виккане совершают обряды в честь блистательной Бригиты, освещенной огнями, и мрачной Гекаты, окруженной сворой черных собак.

Великая Богиня и Рогатый бог в Викке рассматриваются как архетипы, поскольку они существовали всегда, до появления человечества и независимо от его представлений о них. "Младшие" божества, их дети, характеризуются словом "духи" в смысле форм в сознании, энергии и действия.

Богиня

Наследство древнего лунного культа в Викке наиболее ярко проявляется в образе Богини, лики Которой отождествляются с фазами Луны. Уже на начальной стадии обучения новичков в викканских ковенах им объясняют, что каждая лунная фаза соответствует одной из ипостасей Великой Богини. Тонкий серп нарождающейся Луны символизирует целомудренную Богиню Деву, Дикую Охотницу, олицетворение юности и красоты. Полная Луна, похожая на разбухшее чрево - образ Богини Матери, готовой вот-вот произвести на свет Свое потомство. Убывающая Луна - символ мудрой Богини Старухи, съеживающейся и готовящейся к смерти. Промежуток между видимыми лунными фазами, новолуние, так называемый период Темной Луны, считается у виккан временем Чародейки или Искусительницы.

Далее в этой главе мы поговорим о каждом из перечисленных ликов Богини и о том, как отражены они в викканских таинствах. Мы расскажем о Богине Матери, о Лунной Богине и о Тройственной Богине судьбы.

БОГИНЯ МАТЬ

Образ Матери, несомненно, является одним из самых впечатляющих и непреходящих из всех образов Богини. Она - совершенное воплощение женского начала. Мать - это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое. Самый главный Ее атрибут - это, конечно, плодовитость. В древней религии считалось, что Она руководит процессом оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей жизнью дикой природы. Одним из самых древних ее титулов был титул Госпожи зверей.

С древнейших времен Она известна и как наводящая страх Мать ужаса, потому что не только дает жизнь, но и отнимает ее. Если Великая Мать властвует над рождением и всей последующей жизнью, то Матери ужаса подвластны смерть и разрушение. Рождение и жизнь в понятии виккан многими нитями связаны со смертью и разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной трансформацией образов считается, что Богиня Мать обладает властью и над светом, и над тьмой.

Пещеры, как самые первые и древние символы Богини Матери, - это образ входа в женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда поклонение Ей совершалось исключительно в пещерах и гротах. В давние времена Великая Мать изображалась с огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное тело показывало, что пища была обильна, почва - плодородна, а дородные женщины рожали крепких здоровых детей.

Со времен неолита Богиня Викки - Великая Богиня жизни, смерти и возрождения. В изображениях того времени Ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с Ней изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или бабочки - древние женские символы возрождения. Так, в минойской культуре острова Крит бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в изображение двойного топора - лабриса. Из животных наиболее часто встречаются такие как олень, медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих животных, сопровождающих Богиню. Однако Ее спутники всегда только самцы, что, видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных Великой Богине.

Образ Тройственной Матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда Грин в книге "Символ и образы" говорит, что такая идея восходит еще к римским юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и Богиней-Кормилицей. [Гений - римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина - своего гения.] Она утверждает, что кельтская концепция тройственности является ни чем иным, как усилением идеи Юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье.

Существуют и два образа божества мужского пола, связанные с Богиней Матерью: божественное дитя и бог года - любовник Богини, он же Ее царственный супруг. С рождением божественного ребенка начинается история бога года.

В древнем искусстве было принято изображать Богиню, нянчащую Свое дитя, с маской на лице. Это была медвежья маска или маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или новорожденный змееныш. Божественное дитя - это символ буйно расцветающей весною зелени или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих каждый год все живое. Бог года известен как любовник Богини и как скорбный бог.

В Южной Европе образу Великой Богини удалось пережить смешение культур во время индоевропейского культурного преобразования. Он смог пережить и бронзовый век, и классическую греческую эпоху, пока не был поглощен этрусской культурой. Кельты восприняли культ Великой Богини в результате своих контактов с греками, этрусками и римлянами, так как в самой Центральной Европе этот культ перестал существовать задолго до появления там кельтов в результате индоевропейского влияния вследствие военных нашествий.

Существует интересная параллель между кельтской Богиней Артио и Богиней Средиземноморья Артемидой. Их обеих объединяет образ медведицы - древнего символа Матери. Артио была Богиней-медведицей, перед которой кельты благоговели. В некоторых легендах Она упоминается вместе с рогатым богом Цернунном. Артемида была связана с рогатым богом Дионисом. Афинские девушки наряжались медвежатами, исполняя танцы в честь Артемиды. Также ее именовали Артемида-Каллиста. Здесь, в свою очередь, необходимо вспомнить греческий миф о женщине по имени Каллисто, превращенную в медведицу. [Артемида (Диана, Синтия, Делия, Геката, Луна, Феба, Селена) - в греческой мифологии дочь Зевса и Лето (Латоны), двоюродная сестра Аполлона, Богиня Луны и охоты. В Риме - Богиня деторождения Люцина. Покровительница воздержанных и целомудренных девушек.] По-гречески artos - это медведь, и он же по латыни - arctus. Древнеримский писатель Порфирий (233-304 гг. н.э.) называл Артемиду Мелиссой, символически связывая ее с пчелой и медом. Понятно, что между медведями, пчелами и медом связь очевидная. Порфирий пишет, что Артемида, Лунная Богиня, способствовала удачным родам.

Мария Гимбутас считает, что уцелевшая Великая Богиня древней Европы и есть Артемида, причем подчеркивает, что Артемида не является ни греческой, ни индоевропейской Богиней. Под именем Атимита (Atimite) Она упоминается на критских табличках линейного письма еще в XIV в. до н.э. Известны и другие ее имена: Энодиа, Геката, Диана, Диктинна и Каллисто. Как в древнегреческом, так и в древнеримском искусстве Она изображалась со Своими (еще неолитическими) спутниками: оленем и собакой. Также считалась, что Она всегда присутствует при родах, а римляне, именуя Ее Дианой, называли "Открывательницей чрева". Благодаря Своему отношению к Диане (Артемиде), Великая Богиня Мать по-прежнему ассоциировалась с лунным культом.

Порфирий пишет, что на земле Геката была Артемидой, а Гесиод в свой книге "Теогония" говорит, что Геката управляла тремя величайшими таинствами: рождением, жизнью и смертью.

Конечно, были и другие причины, чтобы связывать Великую Богиню с Луной.

ЛУННАЯ БОГИНЯ

Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне понимания это можно объяснить так: Богиня управляет ростом всего сущего, а значит, и самим временем тоже. Самые первые календари использовали для отсчета времени Луну, а не Солнце. Древние, замечая, что Луна влияет на женский менструальный цикл, благодаря этому связывали Луну с плодовитостью. Именно вера во власть Богини над временем и плодовитостью привела к тому, что Она стала ассоциироваться с судьбой.

Как уже упоминалось выше, магические традиции устанавливают связь между Великой Богиней и лунными фазами. В сознании виккан Лунная Богиня имеет тройственный образ: Девы, Матери и Старухи. Но посвященные знают и о четвертом лике Богини - Чародейке, или Искусительнице.

Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время Чародейки. Если небо затянуто плотными облаками и Луны не видно, то эти ночи также подвластны Чародейке. Время Чародейки несколько выбивается из последовательности смен фаз, поскольку это время может наступить в любой из дней, принадлежащих другой ипостаси Богини. Впрочем, Богиня, именуемая Чародейкой, вольна поступать так, как Ей заблагорассудится. Лунные культы не обладают такой жесткостью и прямолинейностью, как солнечные, поэтому последовательная смена этапов в развитии облика Богини не обязана следовать раз и навсегда заведенному порядку.

Искусительница может проснуться в женщине в любом из ее возрастов. Дева может завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять; сексуальность проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей мудростью, знаниями и опытом. Вот почему Чародейка именуется еще и Искусительницей. "Искушение" в языческом понимании не несет отрицательного оттенка - это простое обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или Богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову отрицательный или сексуальный смысл.

Предания говорят о трех таинствах Великой Лунной Богини. Во-первых, это рождение ребенка Девственницей; во-вторых, Богиня управляет жизнью и смертью и; в-третьих, Она может дать человеку магические способности.
Древняя Богиня Луны - Богиня плотской любви, не связанной с замужеством. Именно так виккане представляют себе Богинь Диану и Артемиду. Ни один мужчина не может оказывать влияния на девственную Лунную Богиню; ее поведение определяется только присущей Ей природой и не может быть связано какими-либо условиями, диктуемыми любовной связью или замужеством.

В мифологии Викки у Богини Луны имеется сын, который, вырастая, становится Ее любовником. Затем он умирает, чтобы вновь появиться на свет как Ее сын. Именно процесс рождения-активности-умирания-возрождения сына Богини, Рогатого бога, лежит в основе восьми викканских сабатов, о чем будет рассказано в соответствующей главе. Это лишний раз подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного значения, поскольку Богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от Своего сына до того, как он у Нее родится.

О Богине Луны говорят, как о подательнице жизни и смерти. Она посылает ветры и бури, дожди и потопы, Она управляет океанскими течениями. Вода, которая посылается Ею для поддержания жизни (дожди) - это та же вода, которая эту жизнь может унести (бури). Лунная Богиня управляет всеми возможными жидкостями, в том числе во время менструального цикла у женщин.

В древнейшие времена Ее называли также "Покрытая росой", потому что в жарком климате Южной Европы роса была жизненно важна для растений. От находящихся под властью Богини жидкостей зависели плодородие земли и сама жизнь на земле. В этих же местах существовал любопытный ритуал. Женщина, желающая зачать, должна была лечь под полной Луной на спину, обнаженной, и лежать так до рассвета. К утру она как бы принимала ванну из росы, а роса, как мы уже говорили, была сильнейшим эликсиром плодородия. Плутарх в своей книге "Исис и Озирис" писал: "Свет Луны, увлажняющий и могущий сделать беременной, способствует появлению на свет новых живых существ и содействует оплодотворению растений".

Поскольку считается, что Луна имеет власть над силами внешнего мира, то, естественно, она имеет власть и над силами внутреннего мира человека, то есть над его душой и разумом. Следовательно, Богиня Луны может даровать способность ясновидения какому-либо человеку, в том числе и умалишенному, если Ей так угодно. Природа Богини двояка: это природа света и тьмы, расцвета и упадка. В магических поучениях говорится, что именно темнота является Матерью Луны. С благоговением и ужасом всегда думали люди об этой могущественной Богине, называемой Антеей, Королевой подземного мира. Ее имя означает "Дарующая ночное зрение". Позднее в Греции Ее именовали Геката Триформис; Она имеет власть над Луной и над тьмой.

Лунный свет служит переносчиком могущества и силы Луны. В этом нет ничего символического - лунный свет является самой настоящей магической субстанцией. Неудивительно, что Геката и Диана Люцифера традиционно изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают, насколько велика сила, которой Они обладают. Именно поэтому в различных обрядах, посвященных Луне, широко используются свечи, светильники и костры. Это делается для того, чтобы поощрить лунный свет к проявлению своей силы. Например, один из древних обрядов состоит в том, что ночью свежезасеянное поле обносят зажженными светильниками.

В Древней Греции светильники Гекаты также устанавливались на свежезасеянном поле, чтобы помочь зернам проклюнуться.
Итальянские ведьмы Средневековья совершали обряд призывания именно в дни полной Луны, веря, что лунный свет передает им оккультное знание во время сна. В древней Италии при праздновании дня Дианы (13 августа) в честь Лунной Богини зажигалось несметное множество светильников, чтобы она смилостивилась и не посылала бурь, могущих уничтожить весь урожай. Зажигание свечей при лунном служении практикуется и во время викканского сабата, празднуемого 2 февраля и называемого Имболг. У древних кельтов светильники зажигались в честь Лунной Богини Бригиты так же, как это делалось ранее в Греции в честь Гекаты.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ СУДЬБЫ

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о Богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, в греческой, мы впервые встречаемся с этой Богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя Сестрами, Богинями судьбы, или, иначе, Мойрами. Германцы именовали их Норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах Божественных Сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос ("сдающая жребий", "прядущая", "неотвратимая"). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).

Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, Норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево - ясень Иггдрасиль. В обоих мифологиях три Сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание отдельно взятого человека на земле. В греческих сказаниях самая юная из трех Сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из Сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя) сучит ее.

Согласно древним верованиям, многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех Сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.

В викканском учении Великая Богиня носит титул Триединой Богини судьбы. Мария Гимбутас в книге "Богиня и Ее речи" сообщала об известных Богинях и Божественных Сестрах: греческих - Мойры, римских - Фаты или Парки, германских - Норны, балтийской - Лайма, и кельтской - Триединая Бригита. В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть гораздо большую, чем даже самые могущественные боги. Гимбутас также замечает, что фрески и скульптурные изображения Тройственной Богини встречаются в Древней Греции, начиная уже с VII в. до н.э. А так как известно, что примерно в это время кельты стали оформляться как народ, то становится понятным, что мысль о тройственной природе Богини зародилась не у самих кельтов, а заимствована ими из более ранних религий древней Европы.

Еще одним ясным указанием на власть Великой Богини над временем являются Ее древние изображения в виде птицы. В неолитическом Средиземноморье в таких случаях выше или ниже основного символа помещались три линии. В более поздние времена Богиня уже прямо изображалась птицеголовой, например, в Древнем Египте. В греческой мифологии Афина изображалась в виде совы или голубки, в кельтских преданиях одно из имен Триединой Богини звучит как Бадх или Бадб - "ворона".

Три Гарпии из древнегреческих мифов - божественные женщины-птицы, несущие смерть, также красноречиво указывают все на ту же Тройственную Богиню в Ее разрушительной ипостаси. Известно, что и Гера могла оборачиваться голубкой, да и балтийская Богиня судьбы Лайма принимала вид кукушки или горлицы.

Сезонные перелеты птиц и их возвращение весной особым образом связывали их с Богиней, наблюдавшей за правильностью циклов времени, за круговращением жизни и смерти и за сменой времен года. Нет ничего странного в том, что появление некоторых птиц трактуется как знак или предзнаменование, потому что несомненна их связь с магическими силами судьбы.

Богиня неолита и в наше время продолжает существовать в народных сказках в виде птиц и животных, как надвременное Божество судьбы и воплотительница дикой Природы. Мария Гимбутас писала об этом так: "Богиня-птица и Богиня, дающая жизнь, знакомы и в наше время под именами судьбы и феи. Как приносящие достаток и счастье - утка, лебедь и барашек. Богиня-пророчица стала кукушкой. А образ первобытной Матери сохранился в сказочных оленихе и медведице".

Бог

Согласно викканской теологии, верховный бог Викки, как бы подражая Великой Богине, также обладает тремя ипостасями.

Во-первых, он - Рогатый, то есть бог лесов, олицетворяющий неукротимую сущность всего, что свободно. Уже в первобытном обществе его чтили как покровителя охоты, и один из первых охотничьих ритуалов заключался в том, что лучший добытчик племени, надевая не себя звериную шкуру и оленьи рога, на время обряда как бы воплощал собой бога.

Во-вторых, он - Скрытый в зелени, господин урожая, Зеленый человек, бог плодородия. Со времен развития земледелия существует культ бога, умирающего осенью во имя жизни людей (собранный урожай, запасы на зиму) и весной возрождающегося в молодой зелени. В исторические времена этот культ в разных формах сохранился у различных народов Европы и Средиземноморья.

В-третьих, он - старик, и в этом облике символизирует накопленные человечеством мудрость и опыт.

Викканский бог в давние времена был известен под многими именами. Вначале его называли "Рогатый". По-латыни это звучало как cornuno: "cornu" значит "рог", а "uno" - "один". От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога - Цернунн (Цернуннос). Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть "божественный"), или Дионисий (то есть божество Низеи). У кельтов его называли Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн, - и еще множеством других имен, кроме Цернунна.

Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите - в виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас в книге "Богиня и ее речи" ссылается на любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей эры. Далее она употребляет название "Священный брак" вот в каком смысле: "Так как в искусстве Старой Европы существует множество деталей, относящихся к празднованиям бога Года, то почему бы не предположить, что эти празднования происходили еще в неолитической Европе, и даже во времена каменного века? Возможно, что основная идея ритуального представления, "священный брак", состояла в ритуальном совокуплении Богини-женщины и бога-мужчины".

Древние культовые изображения бога Года выглядели обычно так: он изображался либо сидящим юношей с фаллосом в состоянии эрекции, либо - дряхлым стариком с вялыми гениталиями. Несомненно, юная фигура символизировала силы природы в момент ее расцвета, а старческая - в момент увядания и изнурения. Интересно, что некоторые из этих изображений были найдены в захоронениях вместе с изображениями Великой Богини. Эти находки важны, поскольку множество изображений Божественной Четы и самой Богини были уничтожены или утрачены во время нашествия кочевников.

6. Праздники в Викке

Как уже было сказано выше, викканские праздники представляют собой отражение природных циклов Колеса Года. Если угодно, они являются символическим театрализованным представлением тех событий, которые, как верят виккане, в этот момент происходят в невидимом, духовном мире. Однако не стоит забывать, что любой праздник в Викке одновременно является серьезным магическим действом. Совершая на земле действия, аналогичные тем, которые в этот момент происходят по ту сторону реальности, виккане тем самым привлекают к себе магическую силу божеств, которых чествуют в своих ритуалах.

Викканские праздники подразделяются на две категории: сабаты и эсбаты. Сабатами принято называть сезонные праздники Колеса Года; их восемь, и подробнее о них будет рассказано немного ниже. Эсбаты - это регулярные собрания ковена, как правило, происходящие во время полнолуния; главная цель их участников - получение свежей струи магической силы. Вот как в общих чертах описывает "шабаш ведьм" известная викканская писательница, "салемская ведьма" Лори Кэбот:

"Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл...
Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой Луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении Луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение Луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.
Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию Луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила Луну.
Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу Луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной Луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в помещении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную Луну, став в круг. Иногда мы представляем себе Луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отраженный свет содержит в себе часть природы Луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи".

В отличие от эсбатов, сабаты, праздники Колеса Года, совершаются по солнечному календарю, и поэтому ежегодно происходят по одним и тем же числам. Викканский год включает в себя четыре сезона: Темное Время (31 октября - 2 февраля), Пора Пробуждения (2 февраля - 30 апреля), Светлое Время (30 апреля - 31 июля), Пора Урожая (31 июля - 31 октября). Олицетворением бога Года в Викке считается Солнце. Как известно, его активность усиливается летом, а уменьшается до критической точки зимой. Как и божество урожая, бог Года, символом которого служит дневное светило, рождается весной, вступает в священный брак с Великой Богиней, чтобы произвести на земле потомство, умножить количество животных и растительности, накормить людей и помочь им сделать запасы на холодную зиму, а затем увядает и умирает, чтобы весной возродиться вновь. Таким образом, священная история Викки повторяется каждый год, тем самым знаменуя жизнеутверждающую непреходящесть бытия.

Итак, перейдем непосредственно к праздникам Колеса Года.

1. Самайн (31 октября - 1 ноября)

Название этого праздника иногда пишут и произносят на кельтский манер: Самхейн. Это первый Огненный праздник в году, своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года. Самайн символизирует торжество вечной жизни, смерть и перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, приход Зимы. В древности именно в этот день было принято забивать скот и делать зимние запасы. Одновременно это праздник радости и грусти: бог чувствует, что должен принести себя в жертву и умереть, а Богиня, прощаясь с ним, скорбит об его временной утрате; но Самайн также и переломный момент в году - с этого времени все идет к новому возрождению Солнца, бог опять родится у Богини на Йоль, и это не может не радовать. В такой важный миг открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. Кельты совершали в этот день праздник Мертвых. В праздник иногда включается элемент оплакивания Керридвен, Церридвен. Дом и алтарь украшаются свечами и тыквами, а также осенними листьями. В этот день виккане стараются вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самайн - это день духов.

2. Йоль (21-22 декабря)

Этот праздник виккане справляют в день Зимнего солнцестояния, когда кельты отмечали праздник возрождения Солнца. Йоль - это торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году; но именно теперь Солнце видимо изменяет свой путь в небе: Богиня рождает сына. Ритуалы этого дня выражают участие людей в движении Колеса Года.

3. Имболк (2 февраля)

Название этого праздника с кельтского языка переводится как "в молоке", а сами кельты отмечали его как праздник Свечей и посвящали Богине Бригите, чьим неотъемлемым атрибутом является пламя. Имболк считается первым днем весны. Это торжество света над темнотой, начало Поры Пробуждения. Празднуется уход Зимы и возвращение Весны, возрождение силы Солнца. В этот день совершается зимний обряд очищения среди огней, костров, свечей и факелов. Имболк отмечает первое появление Богини после рождения бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но его сила чувствуется в удлинении дней.

4. Остара (21-22 марта)

Скорее всего, свое начало обычай празднования Остары берет от Дионисийских ритуалов, в которых образно провозглашалось наступление настоящей весны. Как бы то ни было, время Остары священно практически в любой традиции - это момент Весеннего равноденствия, с которого ночи становятся короче дня. Солнце набирает силу, - бог наливается силой и мужает, шагает по зеленеющим полям и дает изобилие Природе, а Богиня делает землю плодородной после зимней спячки, и она будто взрывается изнутри молодыми побегами растений. Вместе Великая Богиня и бог Года побуждают к размножению дикие существа Земли.

5. Белтайн (30 апреля - 1 мая)

Это - второй Огненный праздник, противоположная сторона Самайна и, соответственно, второе по значимости торжество в Колесе Года. Белтайн является торжеством земного бытия, и великим праздником плодородия, который кельты именовали праздником Цветов. С этого момента заканчивается Пора Пробуждения и наступает Светлое Время. Белтайн - очень веселый праздник, когда из народа избирается Майская Королева, символизирующая Богиню, одетая в зеленые одежды, а на месте празднования устанавливается Майский шест, украшенный лентами и цветами. Для этого праздника характерны ритуальные прыжки через огонь, так как костры, по поверьям, дают плодородие и богатство. Юный бог входит в стадию зрелости, и пылает любовью к Богине, Которая беременеет от него.

6. Лита (21-22 июня)

Летнее Солнцестояние - праздник середины Лета, самая короткая ночь в году, торжество Великого Света, отмечаемое практически во всех языческих традициях. У кельтов этот день именовался праздником Дуба. В ночь с 21 на 22 июня сны и реальность смешиваются между собою. Это один из наиболее важных и широко распространенных солнечных праздников, поскольку ночь перед Летним солнцестоянием - это время великой магии и силы. В этот день ведьмы собирают лечебные травы. Земля качается на волнах плодородия Богини и бога. Это время, когда сила Природы достигает своей наивысшей точки.

7. Ламмас (1 августа)

Этот солнечный праздник, называемый еще Лугнассадом (торжеством в честь Луга, бога кельтского пантеона), совершается в честь первого сбора урожая, поэтому кельты именовали его еще и праздником Зерна. В этот день принято выражать благодарность Природе и Земле. Солнце, под лучами которого созрел урожай - главный символ Ламмаса и вообще всего месяца. Растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются, они готовы к сбору и употреблению в пищу. Мистически то же самое происходит и с богом Года, начинающим терять свою силу, как и Солнце, укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя Себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет напротив Нее, как Ее дитя.

8. Мабон (21-22 сентября)

День Осеннего равноденствия, так же, как и весеннее, символизирует гармонию в Природе. Завершается сбор урожая, и из собранных плодов изготавливаются напитки и консерванты, отчего в кельтской традиции в эти дни совершался праздник Вина. В Древней Греции это была дата Элевсинских мистерий - театрализованного ритуала, изображающего миф Богинях Деметре и Коре. Еще раз день и ночь стали равны, что показывает, что бог готов умереть и отправиться в неведомое, к своему зачатию и новому рождению Богиней. Природа увядает. Богиня дремлет под слабым Солнцем.

7. Викканская магия

Магия в Викке - одно из основных положений в этой религии. Однако, это не означает, что любой человек, практикующий тот или иной вид магии непременно является викканином. В настоящее время существует огромное количество различных колдовских практик, основанных на западных или восточных традициях или в отрыве вообще от какой бы то ни было традиции. Армия парапсихологов и психотерапевтов, "народных целителей", "потомственных ведьм и гадателей" ежедневно осаждает массовое сознание через прессу и телеэкраны. К сожалению, часто на поверку выясняется, что большинство таких людей к магии не имеет никакого отношения; они нередко внушают своим "пациентам" иллюзию выздоровления или решения проблем, будучи всего лишь неплохими краснобаями. Сбивая с толку своих посетителей, они оперируют псевдонаучными терминами в смеси с оккультными, вроде "астральной плоскости", "биополя", "перераспределения энергии", "системы целостного волнового движения", при этом величая себя "специалистами", "магистрами" и "экспертами".

В отличие от "докторов оккультных наук", в сознании викканина магия тесно связана с поклонением Великой Богине и Рогатому богу. В Викке очень трудно разделить, где кончается религия, и где начинается магия, - именно этот факт ставит Викку в несколько обособленное положение в сравнении с другими верованиями. Магия в понимании виккан - это способность к изменению вещей, от собственного сознания до свойств предметов. Любое религиозное действие, будь то молитва, медитация, зажжение свечей и благовоний, совершение ритуала или празднование сабата, - является действием магическим. Магия играет в Викке особую роль, она призвана исправлять ошибки в жизни человека и призывать духовные силы в земные обстоятельства. Именно посредством магии викканские ведьмы и колдуны развивают близкие отношения с Великой Богиней, Рогатым богом и прочими божествами викканского пантеона. Произнесение их имен, визуализация их присутствия во время совершения ритуалов, звучание заклинаний, - все это по отдельности или в совокупности создает атмосферу связи между богами и человеком. Следовательно, магия в Викке - это по сути сама религиозная практика.

Согласно викканскому учению, существует три источника магической энергии: личная сила, сила Земли и божественная сила.

Считается, что без свободного волеизъявления, без желания человека вступить в контакт с божествами этот контакт попросту не произойдет. Поэтому личная сила, как правило, упоминается первой в этом списке. Она представляет собой жизненную энергию, поддерживающую наше земное существование: телесную силу, энергию, получаемую от употребления пищи, от воздуха, от солнечного и лунного света. Она высвобождается во время движения, занятий спортом, разговоров и прочих физических действий. Сюда же относится и сила души, ее способность мыслить, испытывать эмоции и концентрироваться на своих желаниях. Во время магической практики человек с особыми намерениями возбуждает свою личную силу, высвобождает и направляет к намеченной цели.

Сила Земли - это энергии, постоянно присутствующие в нашей планете и природных явлениях. Как уже говорилось выше, Викка - прямая наследница древнего шаманизма, и ей присуща анимистическая мировоззренческая система. Воздух, вода, почва, огонь, деревья, камни, кристаллы, запахи - все, что есть в Природе, обладает душой, находится под особым покровительством многочисленных духов, которых виккане часто называют, в соответствии с древними европейскими традициями, эльфами, феями, гномами, дриадами, наядами и так далее. Как правило, эти духи не враждебны к человеку, если он относится к ним с должным уважением, бережет окружающую среду и выражает к ним свое почтение на словах и на деле. Согласно викканским верованиям, находясь с человеком в добрых отношениях, они охраняют его дом, имущество и даже саму жизнь. Эти божества активно включаются в магические ритуалы, когда их туда приглашают; иначе просто не может быть, ведь они испытывают радость при виде людей, искренне чтящих их Великую Мать и Рогатого отца.

Божественная сила - это жизненная сила самой Божественной Четы, источник универсальной энергии, от которой происходит все сущее. Виккане призывают Богиню и Рогатого бога, чтобы они освятили магию своей силой. Во время проведения ритуалов ведьмы и колдуны направляют свою личную силу к Божественной Чете, чтобы Богиня и Ее супруг помогли достичь поставленной цели. Таким образом, магия Викки - это настоящая религиозная магия, где не существует разделения на номинальное провозглашение принципов веры и их практическое применение. Это процесс, в котором виккане действуют совместно со вселенским источником энергии, земными силами и своими личными. Это метод, посредством которого человек полностью контролирует свою жизнь, проникаясь духовной силой и отдавая свою в божественные руки.

Магия в Викке не считается чем-то сверхъестественным. Вообще ничего сверхъестественного, считают виккане, не существует, поскольку духовный мир столь же естественен, как и материальный. Другое дело, что он и его обитатели на сегодняшний день мало изучены, и вряд ли когда-то наука до конца сможет изучит и осознать подлинную природу духовных сущностей, просто в силу недостаточных возможностей материальных существ проникнуть в божественные сферы. Общение с богами, таким образом, осуществляется на уровне интуиции, подсознания, и от этого не становится ущербнее, чем общение с существами себе подобными. Напротив, имея доступ в оба мира одновременно, божества способны наделить чтящего их человека возможностями, превосходящими возможности физической части бытия.

В викканской магии действуют свои собственные правила и логика. Фактически, большинство викканских ритуалов очень сильно напоминает шаманские симпатические обряды, и это неудивительно, поскольку, как уже говорилось выше, Викка ведет свое происхождение от неолитического шаманизма. Один из основных принципов магии в Викке гласит: "Что наверху, то и внизу". Следовательно, магия состоит из подобий. Проигрывание в разуме и в символических действиях желаемого результата проводимого ритуала, согласно учению Викки, приводит к этому желаемому результату. Разумеется, ритуалу должны сопутствовать и покровительствовать божества, без их участия одной человеческой воли недостаточно. А для этого богов следует искренне уважать, чтобы они отвечали человеку взаимностью.

Как только викканин решает совершить ритуал, он уже начинает магические действия, прежде всего в собственном разуме. Размышления о наступающем контакте с Богиней и богом уже приводят в движение личную силу: мысли настраиваются на заклинания, воображение рисует божественные лики, воля стремится к общению к духами. В течение всего процесса сбора инструментов, размещения атрибутики, зажжения свечей, визуализации Богини, произнесения заклинаний пробуждается и генерируется личная сила викканина в полном соответствии с его магическими надобностями на этот момент. Он готов и открыт для принятия помощи духов и божественной силы.

Увы, все попытки "объяснить механизм" магии окажутся безрезультатными. В отличие от пресловутых "экспертов целостного волнового движения" и "магистров оккультных наук" виккане не ставят своей целью "с научной точки зрения" объяснить феномен магии, которая действует в их жизни. Не понимая "механизма" магии, последователи Викки просто ее практикуют. Сходным образом человек, не являющийся специалистом в электричестве и электротехнике, включает свет в квартире, гладит белье электрическим утюгом и с помощью электрического миксера готовит себе коктейль. Дело викканина - чтить Богиню и бога, уважать духов Природы, поддерживая с ними добрые отношения, а божественная сила со своей стороны сама не замедлит заявить о себе.

Иногда люди, со стороны интересующиеся викканской магией, высказывают предположения, будто для того, чтобы ритуал непременно "сработал", необходимо совершать его с микроскопической точностью, как он описан в Книге Теней, или, что заклинания только тогда действенны, если их возраст насчитывает несколько тысячелетий и они произносятся слово в слово как в оригинале, да еще и на языке источника. Это неверно. Духовное зрение богов гораздо острее физического человеческого, и в первую очередь они обращают внимание на сердечное, внутреннее расположение человека к ним. Ритуал может быть совершен не совсем "по правилам", редкие ароматизаторы, за их неимением, могут заменяться на более распространенные, заклинания могут быть урезанными или расширенными, в зависимости от запоминательных способностей человека или его склонности к поэтичности, но божества непременно отреагируют на эти действия, если человек искренен перед ними. Они - живые личности, каждая из которых обладает своим набором эмоций, пристрастий, привязанностей...

"Вы не должны быть угрюмыми, серьезными или скучными, когда проводите ритуал, - пишет Скотт Каннингем в книге "Учебник по колдовству". - Колдуны серьезны в своей религии, но это не значит, что боги серьезны тоже. Смех - и ритуал и магическое действие. Например, искренний смех над проклятьем может разрушить все его вредное действие. Он собирает вокруг вас сильные защитные энергии, через которые не могут проникнуть негативные воздействия. Смех высвобождает огромное количество вашей личной силы.
Большинство колдунов помнит интересные истории о неудачах во время ритуалов. Со мной тоже произошел такой случай. Вначале я неправильно произнес имя элементального управителя Земли (Губ вместо Гхуб), потом двухголовая секира упала на пол с алтаря, я хлопнул руками по люстре, которая висела над алтарем во время высвобождения силы. Это был очень веселый ритуал!
Поэтому, когда вы рассыпали соль, опрокинули свечу, не смогли зажечь ладан и забыли слова, смейтесь и начинайте все сначала. Так много новых членов Викки приносят в магию свои идеи о суровости, торжественности религии, но они чужды нам. Оставьте эти мысли. Викка - религия мира и счастья и, конечно, смеха".

"Если определенные слова и жесты внезапно появляются в вашем мозгу в связи с заклинанием, и они кажутся вам правильными, имеет смысл использовать их, - добавляет С. Каннингем. - Если вы не можете найти ритуал по душе или к нему вам необходимо приспосабливаться, создайте свой собственный. Вам не нужно писать фантастическую поэму или хореографию для тридцати поющих держателей ладана или тринадцати поющих жриц.
Ничего этого не нужно. Зажгите свечу, встаньте перед ней и сконцентрируйтесь на своей магической цели".

Одним из самых важных и трогательных моментов проявления уважения к божествам является непременное наличие в доме викканина алтаря, символики и магических инструментов. Очень желательно, чтобы все они носили на себе яркие признаки народного колорита. Ведь большинство викканских мифов и ритуалов относится к языческим традициям древних греков, кельтов, италийцев и германцев, и богам особенно приятно видеть в наши дни все те же кельтские узоры, очертания рун или греческие орнаменты в виде лабиринтов. Это означает, что традиция их почитания не прервана, на Земле их по-прежнему любят. Виккане не признают "магии" на манер нынешней безликой и обезбоженной парапсихологии. Они отдают себе отчет в том, что главное - добрые отношения с богами, а все остальное приложится само собой.

"Существует множество способов заниматься магией, - утверждает С. Каннингем. - Колдуны обычно выбирают простые, естественные формы, хотя другие наслаждаются опасными церемониями, взятыми из классических гримуаров, таких как "Ключ Соломона". Обычно, они привлекают лекарственные растения, кристаллы и камни, используют символы и краски, магические жесты, музыку, пение, танцы и транс, астральное перемещение, медитацию, концентрацию и визуализацию. Существуют буквально тысячи магических систем, даже в среде самих колдунов. К примеру, число магических способов использования кристаллов или лекарственных растений, или символов, или комбинаций их, больше, чем число ныне существующих магических систем. Множество книг рисует магические системы в общих чертах.
Такие системы не являются необходимыми для успешных занятий магией. Представление магических ритуалов, как простой манипуляции магическими инструментами, неверно. Истинная сила магии лежит в нас самих - это дар богов".

Как уже было сказано выше, личная сила необходима для связи человека с богами. Сама по себе она недостаточна для совершения магических действий, и именно поэтому среди "потомственных колдунов", громко заявляющих о себе посредством рекламы, оказывается огромное количество мошенников. К этому следует добавить, что, согласно учению Викки, магия не должна служить источником обогащения. Да, Викка - это "ремесло" (Witchcraft), но не в смысле зарабатывания денег на чьих-то болезнях и несчастьях.

Следовательно, магия - это не умение "повелевать стихиями", и маг - не командир громов и молний. В общих чертах можно сказать, что магия - это желание и умение жить в ладу с божествами, и более того - любовное к ним отношение. Ведь боги - это дети Великой Матери, а Богиня, согласно Викканскому учению, есть сама Любовь. В "Опеке Богини", одном из самых почитаемых в Викке священном тексте, скомпилированном из поучений языческих культов древнего Средиземноморья, говорится: "Я - Мать всего сущего, Демиург, создавший вас из любви Своей".

Говоря о викканской магии, следует помнить, что и сами боги бывают разные. Определенная их часть обладает характером разрушения. Это - духи тьмы, в языческой традиции называемые демонами. Они мудры, и могут многому научить человека, жаждущего глубокого посвящения в Викку. Что же касается магии, то злая воля разгневанного колдуна, решившего использовать личную силу для достижения какого-то разрушительного результата, подхваченная темными богами, может натворить немало бед. Тогда в ход идет так называемая "черная магия", проявляющаяся в насылании болезней, неудач, страхов и прочих неприятностей на людей. Разумеется, для того, чтобы отразить такое магическое нападение, жертве злобы колдуна необходимо либо самому владеть магическим искусством, либо прибегать к помощи другого мага. Если нападению подвергается викканин, на его защиту встает весь ковен, членом которого он является. В противном случае жертва может даже погибнуть.

Согласно викканскому учению, "черная магия" является оскорблением колдунов, всей человеческой расы, Земли, Богини, бога и всей вселенной. Практикующие ее нарушают основную заповедь Викки, так называемое "Ведьмовское Кредо": "Делай, что хочешь, только не вреди". Только в том случае, если викканину нанесен ущерб, он имеет полное право достойно отплатить обидчику, в том числе и магическими средствами. Викканский "Закон Реде" гласит: "И если вред нанесен тебе, поступай как знаешь". В викканском учении одним из важнейших принципов является так называемый Закон троекратного возмездия, смысл которого заключается в том, что любой человек, практикующий магию, подвержен троекратному возвращению добра или зла, которое он сделал. Таким образом, "черные маги" занимаются своим искусством на свой страх и риск. Виккане удаляются от общения с такими людьми, а их жертвам стараются помочь нейтрализовать вредное магическое воздействие в случае его обнаружения.

Факт существования "черной магии" никоим образом не обозначает, что магия сама по себе вредна. Как известно, наличие подделки всегда означает, что существует и оригинал. Несмотря на это, люди, незнакомые с Виккой и неверно информированные, боятся магии, отождествляя ее со злобными заклинаниями, мрачными ритуалами и даже человеческими жертвоприношениями. Другие, научившись отделять подлинную информацию от ложной, продолжают с опаской смотреть в сторону мира богов, предпочитая "не связываться", чтобы не "наломать дров" в магической практике и не навредить прежде всего самим себе. Действительно, в магических практиках такая возможность не исключена, но ведь пересекать проезжую часть тоже опасно, и даже смертельно. Однако, если пересекать ее правильно, внимательно следя за сигналами светофора, то все будет в порядке. Виккане, магия которых полна любви к Великой Богине, Рогатому богу и всему живому, произведенному на свет Божественной Четой, вне опасности.

Секретам магии, по учению Викки, учат Богиня и бог через интуицию, людей, окружающую Природу, - нужно только вслушиваться внимательно в их голоса.

8. Викка и сатанизм

Одной из самых распространенных проблем, с которой сталкиваются виккане (преимущественно в России и странах Восточной Европы), является спутывание их вероисповедания с сатанизмом в глазах рядового обывателя. К сожалению, чаще всего это происходит из-за низкого уровня осведомленности журналистов и некомпетентности большинства их в освещаемом вопросе, а также благодаря предубежденности проповедников христианства, с готовностью подтверждающих даже самые нелепые слухи, так или иначе способствующие продвижению их мировоззрения в массы. Со стороны служителей христианской церкви также имеет место профанация этого вопроса, попытка все упростить: любой, кто не принадлежит к числу их прихожан, является врагом церкви, а следовательно - врагом Христа, а следовательно - антихристом, а следовательно - сатанистом. Такая логическая цепочка приблизительно равнозначна утверждению, что "если дважды два - не пять, то дважды два - семь". Любой здравомыслящий человек легко опровергнет этот странный силлогизм, но в силу слабой информированности населения такой "церковный пиар" в ряде случаев достигает цели и возбуждает у непросвещенного слушателя искреннее негодование совершенно не по адресу.

Как мы уже видели, корни Викки и ее история достаточно древни, чтобы каким-то образом пытаться противопоставить ее христианской церкви и ее учению, поскольку догмат о сатане как божьем противнике, возник всего около 2000 назад; основы же викканского мировоззрения были заложены еще в первобытном человеческом обществе. Кроме того, в Викке нет какого бы то ни было представления о "противнике" - викканские божества светлы и темны, но свет не всегда означает абсолютное добро, а тьма - абсолютное зло; в глазах викканина и свет и тьма равноценны, каждый божественный аспект выполняет свою функцию на своем месте.

От церковников не отстают и сатанисты. Во многих своих публикациях они делают массу попыток отыскать нечто "общее" между язычеством и сатанизмом, вынося во главу угла их антихристианскую направленность. Однако, язычество в целом и Викка в частности никоим образом не являются "антихристианством", поскольку они гораздо древнее (скорее, христианство можно охарактеризовать как "антиязычество"). Сатанизм же возник в XIX веке именно как крайняя форма сопротивления христианскому учению. Молодая агрессивная философия не гнушалась никакими средствами в достижении своих целей и отвоевывании своего "места под солнцем". В том числе, сатанисты не остановились и перед откровенным воровством символов и терминов из языческих традиций, большей частью для того, чтобы краденной "древностью" легитимизировать свое положение в глазах просвещенной части общества.

Прежде всего, сатанисты взяли на вооружение один из основных викканских символов - пентаграмму (пятиконечную звезду; обрамленная кругом, она именуется в Викке пентаклем).

Пентаграмма - символ очень древний, берущий начало еще в каменном веке в виде морской звезды, служившей образом лона Великой Матери. В исторические времена знак пентаграммы весьма почитался в духовных и магических обычаях у разных народов, и по традиции продолжал соотноситься с личностью Великой Богини. В Древней Греции пентакль называли символом Богини Коры, Дочери Деметры, Богини плодородия, по аналогии с яблоком, плодом Коры (яблоко в разрезе представляет собой круг, обрамляющий пять зерен). Философ Пифагор считал пентаграмму выражением силы Гигиеи, Богини здоровья, а его последователи называли пятиконечную звезду "пентальфа" (пять букв "альфа"; эта первая буква греческого алфавита знаменовала собой начало, рождение, т.е. опять же указывала на детородительные функции Матери всего сущего). Подземной маткой Великой Матери-Земли считали пятиконечную звезду древние египтяне. Таким же хтоническим символом считали пентаграмму и кельты, обозначая им силу подземной Богини Морганы. Целебным и охранным амулетом считали пентаграмму в Вавилоне. Один из древнейших символов матриархального мира, пентакль означал также мудрость Богини, Первопричины Вселенной; согласно преданиям, этот знак носил на своем перстне царь Соломон.

В современной Викке пентакль по-прежнему ассоциируется с женской энергией и служит одним из основных магических символов. С помощью "заклинающей" пентаграммы ведьмы призывают духовные силы во время своих мистерий, а посредством "изгоняющей" пентаграммы - прощаются с ними по окончании ритуалов. В некоторых случаях пентакль рассматривается как символ пяти чувств, окруженных силой духа; в иных - как обозначение четырех стихий и человеческой души, окруженных любовью Богини.

Ничтоже сумняшеся, сатанисты объявили пентаграмму "своей", при этом, однако, перевернув ее с ног на голову. "Пентаграмма - основной символ сатанизма. Она представляет собой пятиконечную звезду, направленную концом вниз и вписанную в круг, - утверждает Милхар, один из известных российских подвижников сатанизма. - Значение всей пентаграммы - взаимодействие стихий и подчинение их Духу, силе воли. Конец пентаграммы, символизирующий Дух, направлен вниз, то есть к нам. Обратное его положение (вверх) - имело бы значение подчинения стихий каким-то внешним силам. В сатанизме основная роль отводится Личности, поэтому используется пентаграмма, направленная концом вниз".

Христианская церковь в этом отношении солидарна с сатанистами, утверждая, что, поскольку сатанисты используют в своей ритуалистике пентаграмму (пусть даже перевернутую), то она служит сатанинским символом, и ничем иначе. Однако сатанисты столь же охотно используют в своих обрядах еще и перевернутый христианский символ - крест. Сразу хочется спросить христианских "логиков": крест тоже является символом сатаны? Разумеется, нет. Он бесстыдно украден, перевернут и переосмыслен, как и пентаграмма у почитателей Великой Богини.

Другой пример кражи сатанистами викканской символики - образ самого мифического сатаны. Это может показаться удивительным и непоследовательным, но "превращение" викканского Рогатого бога, сына и супруга Великой Богини, в библейского дьявола произошло в Средние века с подачи служителей христианской церкви. Преследуя и уничтожая виккан, церковь делала это в основном по обвинению в дьяволопоклонстве, полагая, что "всякое язычество - от сатаны". К моменту развертывания широкомасштабной войны против сторонников древнего культа христианские теологи пришли к необходимости "знать врага в лицо" и, углядев в образе Рогатого бога некое сходство с библейским сатаной, поставили между ними знак равенства. С этого времени христианская иконография и текстография наполнились зооморфными изображениями дьявола с рогами. Современный сатанинский Бафомет в общих чертах представляет собой карикатурную версию викканского Рогатого бога.

Основные викканские праздники Годового круга (Cамайн, Белтейн, Ламмас, Имболк, Йоль, Лита, Остара, Мабон) также были объявлены сатанистами "своими". Более того, Самайн, который во многих викканских традициях считается главным праздником Колеса года, сатанисты превратили в заурядный антихристианский ужастик Хеллоуин.

Таким образом, нет совершенно никаких оснований отождествлять между собой древний природный культ Викка и молодую антихристианскую сатанистскую философию, основанную на гремучей смеси различных новых эзотерических и зачастую псевдорелигиозных и псевдонаучных течений.